Índex:
Introducció històrico-científica
Després
de la II Guerra Mundial fins a gairebé finals del segle XX, les
mesures eugenèsiques tendents a fomentar el naixement d'individus
amb caràcters genètics favorables, es canalitzaren a través de dues
vies. D'una banda, -i amb caràcter primordial- en el control dels
individus capaços d'engendrar. Això es duia a terme amb mesures tals
com la prohibició de contreure matrimoni o de procrear, als qui
presentaven riscs de transmetre malalties genètiques. Per a això,
s'empraven tècniques d'esterilització "preventiva" com la vasectomia
en l'home i la lligadura de trompes en la dona. D'altra banda, hi
havia les mesures destinades al control de la natalitat (avortament,
infanticidi). Totes elles quedarien englobades en el que podria
qualificar-se com a "primer nivell de eugènesia"[1]
o mesures eugenèsiques "clàssiques"[2].
L'avenç
prodigiós de la Biologia Molecular i els últims desenvolupaments de
les tècniques d'anàlisi del material genètic, han aportat nous
coneixements sobre la importància que els gens tenen a la
constitució biològica dels éssers humans. Alhora, tals avenços,
aplicats al procés reproductiu artificial, han tingut un important
paper en l'apogeu de la mentalitat eugenèsica, que permet parlar
d'un segon nivell d'eugenèsia o "Nova Eugenèsia". En aquest nivell,
les mesures eugenèsiques no van dirigides a la selecció de persones
capaces de procrear sinó a la classificació i selecció dels embrions
in vitro[3].
Tals
mesures consisteixen a sotmetre els embrions a una anàlisi genètica
-prèvia a la seva implantació a l'úter- a fi d'introduir en la dona
només aquells que s'adaptin als criteris establerts. D'aquesta
manera, aquells que no posseeixen les característiques
sol·licitades, són eliminats o destinat a la experimentació[4].
Aquesta selecció es realitza en base als resultats obtinguts pel
"diagnòstic preimplantatori o preimplantacional" (DPI)[5].
Això suposa, en qualsevol cas, el renaixement d'una nova Eugenèsia
que té en el seu centre l'embrió humà. D'aquesta manera, les
tècniques de fecundació in vitro[6],
presentades en un primer moment com una solució per a parelles
estèrils, semblen estar canviant d'objectiu en els últims anys. La
seva finalitat ja no és només donar un fill als qui no poden
tenir-lo de forma natural. Actualment es busca donar un fill de
"bona qualitat", que satisfaci els desigs dels pares, i això, fins i
tot, fora dels supòsits d’esterilitat[7].
La
pràctica de selecció d'embrions s'empra des de fa anys. L'equip que
dirigeix A. Handyside, a Londres, va començar a fer ús d'ella el
1989, en excloure la implantació dels embrions masculins en els
casos en els quals se sabia que la mare era portadora d'una malaltia
que únicament podia afectar els barons (hemofília, Duchenne)[8].
La fecundació in vitro va començar així a mostrar una finalitat
purament eugenèsica[9].
Com indica J. Testart, pioner de les tècniques de fecundació in
vitro en França, aquesta modalitat eugenèsica és potencialment
il·limitada perquè no compta amb els frens associats al dolor físic
i la percepció de mal moral d'altres opcions eugenèsiques
(avortament, infanticidi, esterilitzacions) i perquè pot posar-se al
servei de fantasies paternes sobre tenir el nen perfecte[10].
Certament, en el cas de prevaler aquests plantejaments, tindran
clares repercussions en molts àmbits de la vida social[11].
Potser la conseqüència més dràstica sigui el fer dependre el valor
de cada ser humà de la seva qualitat genètica. Al seu torn, això
porta a distingir, com assenyala J. Ballesteros, "entre ben nascuts,
amb el seu genoma correcte i no ben nascuts que poden ser manipulats
o eliminats. El central és la supervivència dels gens més complexos,
sofisticats i forts. (...) La genètica interpretada en sentit
determinista (...) condueix al reduccionisme inhumanista, en el que
el subjecte deixa de ser l'home i és substituït pel gen"[12]
.
Seguint
a J. Ballesteros[13],
aquesta visió reduccionista de l'ésser humà pot trobar cert suport
en les teories de C. Darwin, que defensava el caràcter gradual de
l'evolució, a través de la selecció natural. No obstant això, cal
indicar que la doctrina darwinista va sorgir com una doctrina
científica que pretenia explicar el procés evolutiu i no com una
antropologia filosòfica. Tanmateix, aviat va guanyar adeptes entre
els cultivadors de les ciències socials, ja que la teoria de la
selecció natural, interpretada com la supervivència dels més aptes
-en el sentit dels més adaptats a l'estat social-, proporcionava un
mitjà per explicar -i justificar-, els processos socials del moment.
F. Galton va ser qui, partint de les idees darwinistes, i reduint
tota la riquesa humana als gens, va proposar substituir la selecció
natural per una artificial[14]. En aquest sentit, eliminar per via artificial els
qui entorpien el bon funcionament de la societat, es presentava com
a necessari i inevitable.
Actualment, són alguns els corrents evolucionistes que parteixen de
tals pressupòsits. Emparant-se en una antropologia en la qual l'home
és considerat com un pas més en el procés evolutiu -i, on tot en ell
és el producte d'un desenvolupament causal orientat a la
supervivència, és a dir, a la mera vida-, és on es comprèn la
defensa d'una selecció d'individus, en tant que l'actuar humà s'ha
d'adequar a la millora de la supervivència de l'espècie. D'aquesta
manera, el científic es converteix en l'encarregat d'interpretar tal
procés. Així doncs, queda justificada -fins i tot més, se li
exigeix- la seva actuació davant de la selecció d'embrions, en
funció del progrés de la naturalesa i de la conservació de la
espècie[15].
D'altra
banda, aquestes mesures troben actualment justificació en la
legislació espanyola, emparant-se en una categoria jurídica, la de "preembrió"
i al·legant criteris "terapèutics" i de "prevenció". No obstant
això, es comprova que, d'una banda, el concepte de preembrió no té
suport en Embriología[16],
i, d'altra banda, referent a la prevenció i teràpia de malalties
genètiques, el seu significat en aquests supòsits és radicalment
diferent, ja que no es tracta d'evitar una malaltia, sinó d'eliminar
al que ja està malalt[17].
Aquestes precisions condueixen a plantejar-se una sèrie de
qüestions, tals com: pot suprimir-se certs éssers humanos[18],
només pel fet de ser portadors de determinades malalties?, qui té
dret a decidir quins són els "bons" gens, que han de ser
encoratjats, i quins són els "dolents", que justifiquen l'eliminació
del seu portador?[19].
Això ens planteja un problema de gravetat: pot el Dret establir i
exigir uns criteris de "qualitat" als éssers humans nou concebuts,
per decidir qui mereixen continuar vivint i qui no?
Per
tant, circumscrits en aquest nivell d'intervenció en el qual es pot
veure l'actuació de la tecnologia genètica sobre el procés
reproductiu, deixarem al marge les mesures eugenèsiques vinculades a
la inseminació artificial[20],
així com la combinació de tècniques de fecundació artificial amb
tècniques de manipulació genètica pròpiament dita (clonació, teràpia
gènica i enginyeria genètica), per fixar-nos, exclusivament, en la
selecció d'embrions a través del diagnòstic preimplantatori (DPI).
En concret ens detindrem en analitzar els pressupòsits antropològics
que s’amaguen en tals plantejaments, així com l'empara que
l'ordenació jurídica espanyola li dispensa.
II. Pressupòsits antropològics i
implicacions ètiques de la "nova eugenèsia"
2.1
Premissa metodològica
Abans
de començar l'aproximació filosòfica al tema de la anomenada Nova
Eugenèsia veiem necessària una premissa metodològica. La realitat és
polifacètica en sentit estricte, a saber, té nombroses cares i
aspectes des dels quals aquesta pot ser observada. La riquesa del
coneixement humà consisteix en la possibilitat d'integrar diferents
visions de la realitat però, perquè això es pugui donar, veiem
necessària una refinada consciència epistemològica que distingeixi
les variades formes de conèixer, que eviti l'autoreferència o el
reduccionisme a una sola ciència i que contribueixi a la "unitat del
saber", tot integrant a un model conjunt allò conegut per les
diferents ciències.
En
aquest sentit, està clar que la manera de conèixer de les ciències
és diferent del de la filosofia. Per exemple, la medicina estudia
l'home des del punt de vista de l'anatomia, de la fisiologia, etc;
en canvi, la filosofia, estudia l'home partint del que l'experiència
ens mostra d'ell i analitza aquells trets, facultats o accions
pròpies de tot home (capacitat de sentir, de percebre, de conèixer,
etc). El mètode de la bioètica parteix de la constatació empírica de
la biologia i de la medicina i, sense confondre plànols
epistemològics, infereix les implicacions antropològiques i ètiques
que se'n deriven i proposa aquelles solucions més concordes amb el
que és l'home i el que suposa un verdader progrés humà. La filosofia
va "més enllà" de l'experiència mateixa, això és ja una prova que
l'home no és només biogenètic; si l'home fos només bios no podria
transcendir el material per parlar sobre el significat del material,
sobre el sentit. Fins i tot aquesta possibilitat, és a dir, aquella
que afirmés que l'home és només genètic, estaria donant ja una
resposta "metagenètica", a saber, estaria construint una filosofia
de l'home en la qual aquest quedés reduït a la matèria.
La
ciència empírica no és suficient per a una comprensió global de
l'home i dels problemes que li incumbeixen. La visió que acceptés
com a vàlids només aquells coneixements que derivessin de la
constatació empírica esdevindria pobra i insuficient davant de la
riquesa de l'ésser humà. Se'ns imposa com a necessària una
integració entre els diferents sabers, entre les diferents ciències,
entre els coneixements de la biologia, de la medicina, de la
psicologia, de la filosofia de l'home, etc. Però abans que res, com
afirma L. Mulina, "ha de reconèixer-se la legitimitat d'un saber
divers del propi de les ciències empíriques modernes. Aquestes s'han
dedicat al coneixement de les quantitats mesurables de les coses,
prescindint del que no és mesurable i del subjecte que les coneix.
Mitjançant aquest mètode "reductiu", les ciències modernes han
edificat l'univers del coneixement científic "objectiu", permetent
assolir una gran eficàcia en les seves diverses aplicacions. Però no
és lícit passar d'una legítima delimitació metodològica a una
indeguda i reductiva afirmació ontològica, com la que realitza el
cientificisme, per al qual només existiria el que és destacable amb
els mètodes de les ciències empíriques. S'ha de reconèixer, per
això, l'existència d'un saber sobre l'home, divers i ulterior,
respecte al propi de les ciències biològiques, un saber que no posa
a part ni les qualitats no mesurables de l'experiència ni el propi
subjecte que coneix"[21].
És a dir, cada ciència té el seu estatut epistemològic propi i és
autònoma però, en la compressió d'un ésser tan complex com l'home,
ser en el que convergeixen múltiples aspectes, han de ser
considerades totes les ciències implicades. I quant més complex
sigui l'ésser, més complexa serà la comprensió i més difícil serà
l'articulació dels diferents plànols de coneixement, complicada però
no per això impossible. Per aquesta raó, a la nostra manera de
veure, el complex ser de l'home, que al seu començament se'ns
manifesta com un cúmul de cèl·lules que intrínsecament ja posseeix
en acte tota la seva potencialitat; i que a la seva final se'ns
manifesta sovint com a cos feble amb vida, no és possible
comprendre'l si no és des d'una perspectiva oberta a la "unitat del
saber" en la qual les ciències s'integren i complementen com a
figures d'un puzle que al final mostra la totalitat d'una imatge
completa. En síntesi, per a una comprensió del problema, és
fonamental l'obertura de les ciències a la filosofia i de la
filosofia a les ciències.
2.2. Pressupòsits antropològics de la Nova Eugenèsia
Analitzarem ara aquells pressuposts antropològics que subjeuen
darrera del problema de la Nova Eugenèsia els aspectes científics de
la qual han estat exposats en la part primera del nostre treball.
Una vegada individuats resultarà més fàcil -almenys, teòricament- la
construcció d'una ciència que exclogui la possibilitat d'eugenèsia
humana i contribueixi d'alguna manera a la recerca de solucions que
respectin tot home.
a)
Reduccionisme genètic
A la
llum del dit anteriorment sobre el cientificisme, considerem que
l'arrel del problema filosòfic que planteja
la Nova Eugenèsia consisteix en la reducció de l'home a la genètica.
L'expressió "reduccionisme antropològic", agrupa totes aquelles
teories que consideren l'home només com un ésser material.
Nosaltres, en particular, ens referim al reduccionisme genètic, que
afirma que l'home és, només i fonamentalment, els seus gens, a
saber, que tot el que l'home és deriva de l'estructura i col·locació
de les bases nitrogenades a les molècules de l'ADN que componen la
seva genoma humana.
Encara
que el reduccionisme pot adoptar diferents formes (utilitarisme,
biologicisme, neurofisiologicisme, etc.), totes elles tenen a
l'arrel la teoria dualista de l'home segons la qual hi ha una
completa distinció entre la res cogitans (consciència) y la res
extensa (cos). La res extensa s'identifica amb el material, amb tot
allò que l'home pot observar, experimentar i mesurar. El
reduccionisme afirma l'existència indubtable de la res extensa i
postula que és l'únic que pot ser comprès per les ciències
empíriques. Respecte a la res cogitans, diu que podem fer
afirmacions sobre aquesta però mai no arribaran a tenir el rang de
ciència o d'evidència pròpia d'una ciència experimental. Una de les
conseqüències lògiques del reduccionisme materialista és la
distinció entre éssers humans i persones, considerant que són éssers
humans tots aquells organismes vivents que tenen un cos (res
extensa) humà; en canvi, només són persones aquells que tenen
consciència (res cogitans), o que s'autoposseeixen. Es poden intuir
fàcilment les conseqüències ètiques de tal distinció; són les
mateixes que porten a Parfit a afirmar: "matar un ésser humà és
dolent, però matar una persona és pitjor"[22].
És a dir, una persona adulta, capaç de raonar, en cas d'elegir, és
persona; al contrari, un fetus, un malalt en coma, un anencèfal, un
embrió, són només éssers humans, no persones. Per tant, per al
reduccionisme materialista, no plantejarà problemes la selecció
d'aquells aquells embrions (que només són éssers humans i no
persones) que tinguin alguna patologia. També H.T. Engelhardt pensa
d'una manera similar i afirma: "L'ésser adult conscient i competent
és digne, mereix respecte i té drets només quan és agent moral i no
pot ser utilitzat sense el seu voluntat"[23].
Davant de tals afirmacions ens agradaria preguntar als autors: i si
el mateix dia en què vostè aferma això, la persona adulta de qui
vostè parla té un accident i queda en coma indefinidament, a partir
d'aquell moment, aquest subjecte ja no té drets? no té dret que se
li apliquin les cures necessàries? no té dret a ser considerat com a
persona?
Efectivament, em contestarien ells, vostè en uns minuts passaria de
ser una persona a ser un ésser humà, tan sols tindria dret a no
sofrir sense necessitat. Aquest eventual canvi de persona a ser
humà, o viceversa (en el cas de l'embrió que passa de ser humà a ser
persona), produït en pocs segons, hores o dies, té una fonamentació
filosòfica bastant feble, per no dir inexistent. Està fonamentat
exclusivament en la consideració -arbitrària- que només és persona
perquè és conscient, vet aquí que de nou preguntaríem: llavors la
nostra vida és un continu fluctuar entre el ser humà i ser persona
ja que quan dormim i fem accions no conscients som merament éssers
humans, en canvi, quan som conscients i ens autoposseïm som
persones? A rigor lògic, el reduccionisme materialista hauria de
contestar afirmativament. Sota un punt de vista filosòfic, aquesta
teoria no tindria cap fonament ja que per parlar de canvi és
necessari afirmar l'existència d'un substrat, d'una cosa que
romangui idèntic en els canvis, si no seria un canvi, seria la
generació d'un nou ser, i a quina espècie pertanyeria aquest nou
ser?
Tornant
al reduccionisme aplicat al tema de l'embrió, per establir l'estatut
ontològic del embrió és necessari superar el reduccionisme present
en el racionalisme dualista i en l'utilitarisme. Què és, què no és,
o qui és l'embrió són les preguntes fonamentals; les respostes que
es donin dirimeixen la qüestió sobre la licitud o il·licitud de la
selecció d'embrions. Ja que aquest no és l'objectiu del capítol
dedicat a l'eugenèsia no entrarem de ple en la qüestió, per a una
anàlisi exhaustiva del tema de l'embrió remetem a les nombroses
fonts monogràfiques sobre el tema ja existents[24].
Com a
crítica final al reduccionisme materialista és suficient recórrer a
un exemple: si realment considerem que tot l'home s'explica amb gens
i connexions neuronals, per què encara no troben explicació
exhaustiva tots els fenòmens que succeeixen en l'home? Un
neurofisiòlog reduccionista dirà que és pels límits de la ciència
actual però que és un error que serà esmenable en futur. Després, si
el reduccionisme, i en particular el neurofisiològic, és una teoria
que actualment no explica de manera exhaustiva a l'home, fins que la
ciència no demostri que realment la seva teoria explica la realitat
per complet els arguments esgrimits són una mera hipòtesi que podria
quedar falsejada, a saber, la tesi reduccionista és un postulat no
demostrat exhaustivament.
b) "L'embrió no és individu humà ni persona, és ser humà"
Això és
el que afirma el reduccionisme materialista, afirmació que suscita
immediatament gran perplexitat. El sentit comú no ho entén perquè el
sentit comú afirma que l'home, l'individu humà, l'ésser humà, la
persona, són el mateix. La distinció entre ser humà, preembrió,
individu humà i persona va ser introduïda en el debat internacional
fa menys de 30 anys. Durant els últims m'he trobat amb metges i
alumnes que culpen els filòsofs d'haver creat un debat al voltant
d'una sèrie de conceptes enganyosos. "La distinció entre ser humà i
persona és una fal·làcia -em va comentar un dia un metge- una
fal·làcia estesa per aquells que necessitaven un espai de temps per
justificar l'experimentació amb l'home. Ja en l'Informe Warnock, que
va utilitzar per primera vegada el terme "preembrió", es va afirmar
explicitament que havia estat creat amb una finalitat (científica,
política i econòmica). Em pregunto: pot néixer una distinció entre
conceptes que són coextensius, és a dir que tenen la mateixa
extensió (ser humà i persona), d'una necessitat pràctica? Tan sols
això ens fa intuir l’engany del concepte "preembrió", avui utilitzat
per designar l'embrió des del dia de la seva fecundació fins al dia
de la implantació i per justificar totes aquelles accions
realitzades en aquest lapse de temps[25].
Si per
al reduccionisme l'embrió, o preembrió, és ser humà i no és persona,
el problema fonamental que planteja la qüestió de
la Nova Eugenèsia és el status de l'embrió: És o no és ser humà, és
o no és individu humà? Òbviament per a aquells que sostenen que
encara no és ésser humà, seleccionar no té cap rellevància ètica. En
canvi, per a tots aquells que considerin que l'ésser humà comença a
existir en la fecundació, aquesta acció tindrà greus implicacions
éticas[26].
Ens
trobem en el dilema trascendentalitat-categorialitat, és a dir,
l'ésser és un transcendent, no pot ser definit més que dient "l'ésser
és el que és". Per a la definició de qualsevol altra cosa que no
sigui l'ésser podem utilitzar conceptes derivats i categories. És a
dir, per definir el verd, dic que és un color que té una certa
longitud d'ona. Però per definir allò que és no puc dir més que "és
el que és", a saber, l'ésser és un concepte transcendental, no es
troba sota cap categoria. En el cas de l'ésser de l'home succeeix,
amb una certa analogia, que estem considerant una mica transcendent
(el seu ésser), una cosa que no és mesurable, no es pot tenir més o
menys ésser, o s'és o no s'és; a més, estem considerant una forma de
ser, ser humà, que pertany a la nostra espècie des que comença a
ser. I l'ésser que comença a ser, des del primer moment és un
organisme amb unitat de l'espècie humana. No es pot primer ser, i
després no ser humà, a saber, o s'és home o no s'és home, tertium
non datur, no pots ser mig home o mitj no-home, és un absurd, o ets
home o no ho ets. El reduccionisme ens diu: l'embrió és home però no
és persona. Jo em pregunto: sota quina espècie diferent estan
l'ésser humà i la persona? (sabent que la diferència entre diferents
éssers vius l'estableix l'espècie). La resposta sona clara: sota la
mateixa espècie. Llavors, si no són dues espècies diferents, què és
el que els diferencia? La resposta del reduccionisme serà s'equivoca,
arbitrària o consensuada, en alguns casos -afirmen- els diferencia
la consciència, la res cogitans. Però pot establir la consciència la
distinció entre dos éssers vius que pertanyen a la mateixa espècie
però que no són el mateix? El reduccionisme no sabria contestar,
qualsevol resposta el deixaria en el greuge o contradicció d'una
cosa inexplicable. Es constata clarament que la presumpta distinció
entre ser humà (home) i persona es basa en l'artificiositat d'una
construcció nominalista sense fonament ontològic, és a dir, s'ha
reduït la qüestió a una qüestió de noms, s'estan donant diferents
noms a la mateixa espècie ontològica.
En la
nostra opinió, la presumpta distinció entre éssers humans i persones
està basada en una fal·làcia en la qual s’anomena amb diferents noms
al mateix ser en diferents fases del seu desenvolupament vital. En
no trobar un fonament ontològic en aquesta distinció més que
l'arbitrarietat de la decisió de considerar persones als quals tenen
consciència, i éssers humans als quals no la tenen, s'arriba a
contradiccions inexplicables com afirmar que hi ha éssers humans que
no són persones (un nounat) i persones que no són éssers humans (un
mico que té major consciencia que un de nou nat)[27].
L'ésser
és transcendental, les categories mesurables no. L'ésser de l'home
és un transcendental, just això, el que li fa ser home, i com afirma
R. Spaemann, "la persona no és un sinònim del concepte d'espècie,
sinó, mes aviat, aquesta manera de ser en què són els individus de
l'espècie humana"[28].
El ser persona és la manera pròpia de ser de tot aquell ser
pertanyent a la nostra espècie, no és una cosa que uns tenen i
d'altres no, o s'és home o no s'és home, o el que és el mateix, o
s'és persona o no s'és. En el cas de la concepció dualista, no tot
ser humà serà persona sinó només aquells que tenen res cogitans.
Aquesta distinció, que el sentit comú de les persones nega, és
aquella que fonamenta la qüestió de l'embrió. I de la qüestió de
l'estatut de l'embrió dependrà la resta de les qüestions: l'estatut
del fetus, del nen, de l'ancià, del malalt. Si un embrió és ser humà
però no es persona, tampoc no ho seran el fetus, el nen, l'ancià
dement, el malalt comatós, etc.
c) Discriminació entre embrions sans i malalts
És un
fet que la nostra societat està defensant a tots els nivells la no
discriminació per malaltia. En els últims anys es percep un moviment
social, just, que promou la igualtat de drets de tot aquell que té
alguna malaltia o discapacitat física o mental (els sords, els cecs,
els disminuïts físics, els malalts de V.I.H., etc.). La pregunta que
sorgeix immediata és la següent: poden eliminar-se embrions pel mer
fet de ser portadors de determinades malalties? Poden donar-se tres
possibilitats: si la resposta és negativa no hi ha problema, no
s'eliminen embrions; si la resposta és positiva i no considerem que
l'embrió és ser humà tornaríem al cas anterior, a demanar una
demostració del per què no és ser humà; finalment, si la resposta és
positiva i considerem que l'embrió és ser humà, a rigor, estem dient
que és lícit eliminar un ésser humà per ser portador d'una malaltia,
és a dir, constitueix un al·legat a favor de la discriminació per
malalties.
Llavors, o es tracta d'una contradicció (sí que es pot quan són
embrions, després no), o estem davant d'un error o potser davant
d'una de les majors hipocresies ètiques de la nostra època que
justificaria l'eliminació d'éssers humans per raons genètiques i no
permetria que fossin discriminats éssers humans en determinades
condicion,s malalties, moltes d'elles d'origen genètic. En realitat,
estaríem davant d'una societat que afirma amb fets que hagués estat
millor que alguns éssers no haguessin nascut (ja que els haurien
eliminat abans de donar-se aquesta possibilitat). És evident que és
bo fer desaparèixer les malalties, però aquesta finalitat no pot ser
assolida amb qualsevol mitjà (eliminant embrions humans). Perquè una
acció sigui bona han de ser bons no només la intenció sinó la
finalitat i els mitjans. Afirmar el contrari (la finalitat justifica
els mitjans, si la finalitat és bona és lícita qualsevol acció),
significaria també afirmar que allò que va fer Hitler (per a ell,
una bona finalitat) estava justificat. Podrà semblar al lector que
estem posant exemples extremistes, potser sí, però són aquells que
mostren amb major claredat, el que l'home pot arribar a fer i
justificar amb la idea d'aconseguir una finalitat suposadament bona.
També
ens preguntem si hi ha una diferència essencial entre l'Eugenèsia
del segle XX (de la que parlàvem en la introducció
històrico-científica) i l’anomenada Nova Eugenèsia, o si al contrari
tenen una arrel comuna. Mentre les mesures eugenèsiques del segle
passat estaven dirigides a les persones adultes, les mesures
eugenèsiques actuals no van dirigides a una persona capaç de
procrear sinó a la classificació i eliminació d'embrions in vitro.
En aquest cas, tornem al problema d'abans, es tracta de mesures
eugenèsiques preses en diferents èpoques històriques però no varia
l'espècie ètica del problema, es continua tractant d'éssers humans.
Respecte a l'eugenèsia o selecció, conservació o millora de
l'espècie, encara que els que la sostenen distingeixen entre
eugenèsia negativa (eliminar els embrions malalts) i positiva (que
neixin nens cada vegada més perfectes), preventivo-curativa i
eugenèsia selectiva; en realitat, substancialment parlant, no
presenten diferències. L'eugenèsia preventiva haurà de desanimar a
procrear els subjectes que pateixen greus malalties. Una vegada
admesa la licitud de l'eugenèsia (per les raons que sigui, fins i
tot de compassió davant de l'ésser que naixerà) serà difícil
establir la frontera entre l'eugenèsia preventiva i l'activa. Amb la
fecundació in vitro i el diagnòstic preimplantatori o prenatal
l'eugenèsia preventiva i la selectiva es tocaran fàcilment.
Òbviament, no hi haurà problemes si es pensa que l'ésser humà en el
seu estat embrionari mereix una consideració menor de l'adult, a
saber, si es nega la continuïtat ontològica, antropològica i
genètica entre el ser humà embrionari i l'adult. Ara, negar això amb
paraules i continuar utilitzant la mateixa fecundació in vitro és
una contradicció i obliga a la petició de principi: Si no hi ha
continuïtat ontològica, antropològica i genètica (biològica) entre
l'embrió i l'adult, per què experimentem i fecundem embrions humans
i no ratolins? Òbviament, es fa perquè s'afirma subreptíciament que
hi ha continuïtat ontològica, en un altre cas, no tindria sentit
l'experimentació amb embrions. Qui nega la continuïtat ontològica,
antropològica, genètica entre l'embrió i l'ésser humà adult per
justificar que l'experimentació amb embrions congelats és lícita, ho
fa afirmant subreptíciament que tal continuïtat ontològica existeix.
Segons la nostra opinió, les dades de la ciència mostren actualment
una total continuïtat biològica entre l'embrió humà i l'home adult,
i per això, l'ésser humà en el seu estat embrionari mereix igual
tutela, cures, respecte –més encara, per ser indefens- que qualsevol
ser adult.
d) Dissolució del concepte de dignitat humana
De tot
el dit anteriorment es manifesta la dissolució del concepte de
dignitat humana pròpia de tot home, sense exclusió d'edat, raça,
condició física o mental. El concepte de dignitat és un concepte
atribuït a una categoria ontològica (a l’ésser humà), per la qual
cosa considerem que és digne d'estima i valor tot aquell ésser que
pertanyi a la nostra espècie. És una característica intrínseca i
inviolable, a saber, no és atorgada sinó reconeguda com a una cosa
que existeix independentment del reconeixement per part de l'home o
del consens científic o polític. Per exemple, un ésser humà té
dignitat encara que es trobi sol en una illa i ningú no el conegui
mai perquè la seva dignitat no depèn de ningú. Un esclau té dignitat
encara que no li sigui reconeguda, just perquè no depèn del
coneixement d'altres éssers humans per existir. La dignitat humana
no pot ser arrabassada, pot ser reconeguda o ultratjada però mai no
es podrà desposseir un ésser humà de la dignitat que posseeix quan
tal.
Ara bé,
una vegada que han estat establerts arbitràriament límits per
reconèixer la dignitat -l'ésser humà no la té, la persona sí- sense
fonament ontològic (en el ser), resulta molt difícil poder afirmar
un concepte de dignitat tout court, des de la fecundació fins la
mort. En futur, aquest argument permetrà ampliar el concepte
d'eugenèsia a altres classes ja que una vegada obert a un ésser (l'ésser
embrionari) per què no a d'altres? Algú podria objectar que es
realitza eugenèsia en nom de defensar la dignitat de la vida
d'aquest ser que naixerà malalt; responem: en quina es pot concebre
l'eliminació d'un ésser com a defensa de la seva dignitat?
e)
Pèrdua de la dimensió filosòfico-sapiencial i substitució per la raó
tècnico-instrumental
Finalment, però com a una constant que subjeu a tot l'afirmat
anteriorment es troba la pèrdua de la dimensió filosòfico-sapiencial,
per això, i com a premissa fonamental, pensem que és necessària la
recuperació d'aquesta dimensió que acompanyi, paral·lelament, a
l'estudi científic i tecnològic. Tota època ha tingut els seus
problemes específics pel que es refereix a la consciència moral. Els
problemes específics del nostre temps són deguts, no al progrés
tecnològic en si mateix sinó a l'absència, en paral·lel, d'un
progrés en la dimensió filosòfico-sapiencial.
El
resultat és el materialisme pràctic, amb la consegüent pèrdua de
percepcions antropològiques i ètiques que constitueixin el cor de la
reflexió sobre la consciència moral. Davant del futur per explorar,
a la bioètica competeix avançar el desenvolupament tecnològic amb la
dimensió ètico-prudencial. No resoldre els problemes ètico-socials a
posteriori, quan ja s'ha produït el mal, sinó, en la mesura
possible, fer-ho a priori, recuperar la capacitat de preveure les
conseqüències a llarg termini. Per a això, serà necessari no només
la phrónesis, prudentia o recta proporció, hàbit que no s'improvisa
sinó que s'adquireix i exercita amb l'ús actual d'allò que és propi
de la naturalesa humana, al mateix temps matèria i raó, i que
partint de la unitat de la raó pràctica (naturalesa i raó)[29],
tracti d'indidividuar aquells comportaments i accions que la portin
a una explicitació de les virtualitats impreses en seu ser i que la
permetin conduir la ciència i la tecnologia cap a un verdader
progrés humà. Escriu H. Jonàs, "ja que és la naturalesa de l'home la
que entra en l'àmbit de poder de la intervenció humana, la cautela
serà el nostre primer mandat moral i el pensament hipotètic la
nostra primera tasca. Pensar en les conseqüències abans d'actuar no
és més que intel·ligència comuna (sentit comú o recta proporció). En
aquest cas especial, la saviesa ens imposa anar més lluny i examinar
l'ús eventual de capacitats abans que estiguin completament llestes
per al seu ús"[30].
Com a
pars construens d'una antropologia adequada a la dignitat de tot ser
humà des de la seva concepció a la mort i contra la nova eugenèsia,
ens semblen molt encertades, i no abundarem en això ja que han estat
tractades temàticament en un altre lloc[31],
les característiques pròpies d'una antropologia de l'home per a la
bioètica, a saber, la recuperació del concepte teleològic de
naturalesa i la recuperació de la unitat de la raó pràctica[32].
"De entrada, rehabilitar un concepte teleològic de naturalesa
significa reconèixer en la naturalesa una mica més que un material
brut, susceptible de manipulació sense límit. Significa advertir que
la naturalesa no es redueix a les abstraccions de la ciència; que no
esgotem el que la naturalesa és ajuntant el que ens diu la física,
la química, la biologia i les altres ciències particulars. Doncs
totes aquestes ciències són ciències empíriques, i en la naturalesa
hi ha una mica més que pura dada empírica: hi ha sentit. Certament,
si acudim a la naturalesa només amb els instruments de la ciència no
en descobrirem en ella més que el que prèviament hem posat amb el
nostre mètode. Tanmateix, res no justifica reduir la realitat al que
la ciència ens diu d'ella. Només una filosofia empírica. I,
filosofia per filosofia, sembla més raonable preferir aquella que
resulta compatible amb els supòsits primordials de la nostra vida,
els més fonamentals dels quals és, precisament, el del sentit. No
només el sentit que nosaltres imprimim als nostres actes, sinó el
sentit que descobrim fins i tot en els processos naturals, i que
tantes vegades constitueix el punt de partida de la nostra acció.
"Gana", "set", "home", "dona", "salut", "malaltia", no són termes
purament fàctics, el significat del qual es pugui esgotar aportant
una explicació causal-eficient del seu contingut; sinó que són
termes teleològics, que només es comprenen en el context d'una
reflexió més àmplia que transcendeixi el plànol del merament fàctic,
per buscar el seu sentit"[33].
Sense un concepte teleològic o metafísic de naturalesa és impossible
donar un estatus ontològic adequat a l'embrió.
2.3. Implicacions ètiques de la Nova Eugenèsia
Dels pressupòsits
antropològics acabats de citar es deriven les següents implicacions
ètiques del DPI:
-
Es produeix
una violació del dret a la integritat física de tot individu
humà ja que si l'embrió és ser humà i se’l selecciona i elimina
no s'està respectant ni la seva integritat física ni la seva
vida.
-
Es produeix
una violació del principi d'igualtat entre els éssers humans ja
que si seleccionem i eliminem tots aquells embrions portadors de
malaltia és manifesta la discriminació entre sans i no sans.
-
S'eleva la
llibertat individual i el consens político-social a fonament
arbitrari del lícit i il·lícit. Seran la llibertat de l'home i
el consens les que determinaran qui és individu sa o no sa, què
està bé i què està malament, no existirà una fonamentació
ontològica i objectiva d'allò que és bo ni dolent.
-
Una vegada
desapareguts els límits objectius i introduïts aquells
arbitraris, es produirà l'obertura a altres possibles
discriminacions, si discriminem embrions suposadament "no-sans,
en un futur, per què no adults malalts, persones en coma,
ancians? quina raó ontològica ens ho impedeix? Si no existeix
una raó objectiva, que no canviï amb el temps, amb les
circumstàncies, quedaran justificades totes aquelles accions que
el consens social, o qui ostenta el poder, estableixi.
Com afirma J.
Testart, "hem d'identificar valors no genètics a fi que els
individus no siguin definits en base als seus trets genètics"[34].
Segons la nostra opinió, aquesta afirmació constitueix el repte
bioètic del DPI, a saber, identificar aquells valors no genètics,
que defineixin l'home i permetin tractar-lo no com a un ésser que té
només trets genètics sinó com a un ésser que amb trets
físico-genètics parla d'una realitat que transcendeix el merament
fàctic, una realitat física que és xifra -expressió- d'una
metafísica.
III. La regulació espanyola del diagnòstic
preimplantatori
3.1.
Les intervencions amb finalitat diagnòstica i terapèutica sobre
l'embrió preimplantatori
La
Legislació espanyola tracta el tema del present estudi en la Llei
35/1988, de 22 de novembre, sobre tècniques de reproducció assistida
(LTRA)[35].
Concretament, el capítol quart apartat segon -dedicat al diagnòstic
i a tractament de malalties-, preveu la possibilitat de dur a terme
diagnòstics a l'embrió preimplantat, a fi d'introduir a l'úter
matern únicament els que, aparentment, no mostrin símptomes de
malaltia. Els criteris adoptats que permeten aquesta selecció
s'emparen en la "finalitat diagnòstica i terapèutica" d'aquestes
intervencions per prevenir i evitar malalties[36].
a) Activitats amb finalitat de diagnòstic
L'apartat primer de l'article 12 LTRA admet intervencions amb
"finalitats diagnòstiques" als embrions vius in vitro, en dos casos:
per a la valoració de la seva viabilitat o per a la detecció de
malalties hereditàries. En aquest últim cas serà per tractar-la, si
és possible, o per "desaconsellar la transferència [de l'embrió] per
procrear"[37].
El
científic, a través d'aquestes intervencions valora l'embrió
preimplantatori per emetre el seu dictamen, això és, per
exterioritzar el seu diagnòstic a propòsit d'informar sobre alguna
d'aquestes finalitats: 1) si és viable o no, és a dir, si pot ser
apte per al procés de la fecundació; 2) si se li detecten malalties
hereditàries "a fi de tractar-les si això és possible", i si és
possible fer algun tractament o teràpia; 3) si pel resultat del
diagnòstic és procedent "desaconsellar la transferència del embrió"[38].
La Llei
recomana, per tant, que quan el diagnòstic sobre l'embrió sigui
negatiu i no hi hagi possibilitat de tractar-lo, no es transfereixi
a la dona. Això implica que
la Llei
espanyola autoritza la selecció d'embrions, rebutjant els portadors
de gens deleteris o malalties hereditàries, de manera que es
previngui que el fill no neixi amb tares per aquests motius. Amb
altres paraules, s'està recomanant una selecció entre els que han de
viure o no en funció del seu patrimoni genètic hereditari. Perquè,
encara que la Llei no ho digui expressament el DPI que es proposa en
l'apartat primer de l'article 12, constitueix un mitjà de selecció
d'embrions en funció de la seva qualitat genètica.
Davant
això s'ha de recordar que el diagnòstic en Medicina es posa al
servei de la salut i de la vida; es constitueix, d'aquesta manera,
com "el primer pas indispensable per a successives intervencions del
metge a favor del pacient"[39].
La
finalitat originària del diagnòstic prenatal -que es contempla dins
de la medicina preventiva-, és la curació o millora de la qualitat
de vida del pacient, en aquest cas, l'embrió preimplantatori[40].
Però el diagnòstic que proposa la LTRA no és semblant a un
diagnòstic mèdic ordinari, no només per les tècniques i anàlisi en
què es basa, sinó perquè tampoc la seva finalitat no coincideix amb
altres diagnòstics ordinaris. La normativa espanyola proposa que el
DPI s'empri per determinar si l'embrió pateix malalties, a fi de
tractar-les, si això és possible[41],
o, en cas contrari, desaconsellar la transferència [de l'embrió] per
procrear. En aquest sentit, la finalitat del diagnòstic que proposa
la LTRA consisteix en l'emissió d'un judici valoratiu a fi de
determinar si l'embrió es transfereix o no a l'úter matern.
L'objectiu immediat és obtenir la major informació possible per
transmetre a l'úter només aquells embrions que demostrin no estar
afectats d'anomalies genètiques investigades, que, al seu torn,
implica eliminar o que convertir en objecte d'experimentació aquells
en els quals el resultat de l'anàlisi diagnòstica sigui positiu. Per
a aquests embrions, el resultat del DPI, equival, doncs, a una
sentència de mort.
Succeeix llavors que la raó de ser del diagnòstic es corromp i la
seva finalitat inicial -terapèutica, això és, amb vista a la millora
de les condicions de vida del malalt-, passa a convertir-se en
finalitat eugenèsica. Les intervencions que l'apartat primer de
l'article 12 accepta dur a terme sobre el preembrió revelen,
clarament, que tenen un objecte diferent del diagnòstic de
malalties, ja que permet desaconsellar la seva transferència i, per
tant, és causa de la mort de l'embrió preimplantatori[42].
D'aquesta manera, se'ls dóna als pares l'oportunitat de tenir un
fill suposadament sa evitant el naixement de nens aparentment
"malalts" a través del que, en definitiva, és un avortament selectiu
(eugenèsic).
b) Activitats amb finalitat terapèutica
Pel que
es refereix a les intervencions amb "finalitats terapèutiques",
recollides a l'article 13 LTRA, només s'autoritzen si tenen com a
finalitat tractar una malaltia o impedir la seva transmissió amb
garanties raonables i contrastadas[43].
Aquest tipus d'intervencions hauran de complir una sèrie de
requisits addicionals per ser dutes a terme: que expliquin amb
l'acceptació prèvia de la parella o de la dona si no hi ha parella;
haurà de tractar-se de malalties amb un diagnòstic molt precís de
caràcter greu o molt greu i que el tractament ofereixi garanties
raonables de millora o solució del problema (requisit contingut en
la Recomanació 1046 del Consell d'Europa). Es tindrà, igualment, que
disposar d'una llista de malalties en les que la teràpia sigui
possible amb criteris estrictament científic[44].
Aquestes intervencions -afegeix l'apartat tercer de l'article 13-,
no han d'influir en els caràcters hereditaris no patològics ni han
de buscar la selecció d'individus o de la raça. No obstant això,
s'entén que aquesta previsió és de difícil compliment des del moment
en què és la pròpia normativa la que recomana que no s'implantin els
embrions que se sospita posseeixen gens "malalts". Amb altres
paraules, és la pròpia legislació la que recomana una selecció
d'individus segons la seva salut genètica. A més, moltes de les
malalties que busca detectar el DPI van unides a un sexe concret o a
una raça determinada. Així, per exemple, la fibrosi quistosa té una
incidència en naixements vius d'1/1600 per als caucàsics; la
distròfia muscular de Duchenne, té una incidència en naixements vius
d'1/3000 (lligada al cromosoma X); la malaltia de Tay Sachs -el gen
del qual canviat és l'hexoaminadasa A- la incidència de la qual és
d'1/3500 per als jueus Ashkenazi i d'1/35000 per a la resta o
l'Hemofília A (factor VIII de la coagulació defectuós) la incidència
de la qual és d'1/10000 entre els barons. Per tant, des d'aquest
punt de vista, la discriminació entre individus segons el sexe o la
raça es presenta inevitable. Finalment, s'han de realitzar en
centres sanitaris autoritzats i per equips qualificats i dotats amb
els mitjans necessaris.
De la
lectura d'aquest article -en relació amb l'anterior-, es dedueix que
el tractament terapèutic en cas de malalties incurables -a fi
d'“impedir la seva transmissió” - consistirà a no implantar l'embrió
anormal. D'aquesta manera podrà assegurar-se, com indica la Llei,
que el tractament ofereixi "garanties raonables de solució del
problema". Evidentment, una vegada eliminat el malalt, serà
impossible que transmeti una malaltia.
No és
cert que a través d'aquestes mesures s'eliminin o disminueixin els
riscs de transmetre malalties d'origen hereditari o genètic. El que
la LTRA recomana per combatre la malaltia no és posar els mitjans
per trobar un remei eficaç, sinó eliminar el malalt. En últim lloc,
aquest plantejament porta implícit una proposta segons la qual la
manera d'acabar amb una malaltia és eliminant a tots aquells que la
pateixen, i per aconseguir una major efectivitat d'aquesta mesura es
proposa que el Dret l'empari i li de cobertura. Aquesta és la
proposta última que subjeu en
la LTRA.
En
definitiva, el que en realitat es vol significar amb l'expressió
"finalitats diagnòstiques i terapèutiques" a fi de prevenir i evitar
malalties a l'embrió, és l'eliminació del subjecte malalt. Amb
altres paraules, la legislació espanyola proposa com a manera de
tractament i prevenció de malalties, impedir que l'embrió continuï
el seu desenvolupament normal, conculcant d'aquesta manera el dret a
la vida contingut a l'article 15 CE[45].
En aquest sentit, pot afirmar-se que la legislació espanyola,
emparant-se en aquestes expressions, encobreix una selecció de vides
humanes en funció de la seva constitució genética[46].
D'altra
banda, la Llei autoritza a acudir a aquestes pràctiques quan hi hagi
"garanties raonables i contrastades"[47].
D'aquesta manera, desaconsella la transferència de l'embrió a l'úter
en els casos en els quals, a través del diagnòstic, s'hagin detectat
malalties hereditàries, amb garanties suficients. Però la gran
majoria de malalties humanes que impliquen factors genètics són
multifactorials. D'això resulta que el component genètic de les
malalties multifactorials, va normalment acompanyat de termes com a
increment del risc, predisposició o susceptibilitat a patir o
desenvolupar una malaltia[48].
Per això pot afirmar-se que la Llei és certament optimista, ja que,
des del punt de vista biològic, és clar que aquesta previsió no pot
efectuar-se amb fiabilitat.
La LTRA
presenta la selecció eugenèsica d'embrions preimplantatoris com un
instrument "compassiu" per a l'eliminació del sofriment. Però el que
implica, en qualsevol cas, és el rebuig social de la malaltia
genètica i de les seves víctimes, mentre enalteix l'avortament
eugenèsic com a solució prioritària. Seleccionar a les persones en
funció de la seva càrrega genètica implica desconèixer el que la
persona humana és. Tal actitud respon a uns pressuposts
antropològics clars, en els que la vida humana és contemplada d'una
manera reduccionista. En aquests supòsits, la vida humana es limita
a una dimensió biologicista, que en cap cas no respon a la seva
grandesa. I, un Dret que desconeix aquesta nota transcendental i
inherent a la persona mateixa és un Dret que ha començat a
deshumanitzar-se.
3.2. Conclusió
La
fórmula del Dret ve a ser la del respecte universal, la vella idea
d’ humanitas[49]
que amb Kant reapareix: l'exigència de tractar a l'altre sempre com
a finalitat i mai sol com a mitjà. L'ésser humà apareix dotat d'un
valor autònom que impedeix la seva relativització radical o la seva
instrumentalizació [50].
Ser digne significa en sentit jurídic -coincidint amb el pensament
de J. Hervada-, "en una primera i radical accepció, que la persona
humana pel fet de tenir ontològicament una superioritat, un rang,
una excel·lència, té coses seves, que respecte de d'altres són coses
que li són degudes; en una segona radicada accepció, l'honor, el
mèrit degut en raó del complex de circumstàncies que determinen la
constitució d'un específic dret. D'aquesta manera, la dignitat
jurídicament és relativa a alguna cosa en quant a cosa justa es
deguda i a algú a qui se li deu i qui deu. Però és absoluta en quant
arrel constitutiva de tot dret"[51].
Així,
en la universalitat del respecte incondicionat a l'altre, el Dret
troba el seu fonament. La missió del Dret és, doncs, la tutela
integral de la persona, la garantia normativa d'uns valors objectius
i universals, fundats en l'estructura ontològica de l'ésser humà.
El Dret
apareix com a un mitjà al servei de l'adequada convivència entre els
homes. D'aquesta manera pot afirmar-se que, els pressupòsits dels
quals parteix
la LTRA,
condueixen a una situació en l'ordenació espanyola que té greus
conseqüències. Classificar les vides humanes en ben o mal
constituïdes genèticament implica -en negar la universalitat-
començar a destruir la idea mateixa del sentit del Dret. La negació
de la realitat de l'altre que porta implícita aquesta regulació,
condueix a reduir les vides humanes a una mera dimensió biològica.
D'aquesta manera es converteixen en objecte de domini. Així la
destinació que
la LTRA
dispensa a les vides humanes creades és a compte de l'egoisme
col·lectiu. És, en realitat, una covardia en l'acceptació de la
realitat, de la veritat de les coses. En el cas concret, l'embrió
queda reduït a una dimensió biològica desnaturalitzada. Es
converteix en un objecte de domini que, en no resultar adequat als
paràmetres del moment, és automàticament eliminat.
Permetre tal selecció embrionària implica negar la titularitat
natural de drets als més febles i indefensos. La renúncia a la
universalitat al terreny dels principis actua sempre en perjudici
dels més febles, dels més mal situats, que són, precisament, qui més
necessiten la protecció i la legitimació per reivindicar la igualtat
que proporciona la idea de drets universals[52].
No s'està proposant que el Dret defensi la voluntat dels febles,
perquè no és aquesta la seva funció, però sí que ho és vetllar
perquè se respectin els drets de totes i cada una de les persones.
Més concretament, el Dret sí que ha d'imposar, almenys, l'exclusió
de la discriminació referent a l'extensió del vincle amb els altres
i, igualment, ha d'excloure la violència en les seves diverses
formes referent a la intensitat dels mateixos[53].
Les
lleis de l'Estat tenen com a objectiu natural la tutela del bé de la
persona i la defensa dels més febles i innocents de les agressions
injustes. Amb això no es vol indicar que el Dret assoleixi el nivell
de la caritat, però sí que ha de protegir a tothom de manera que
s'excloguin aquells actes que suposen atemptats indeguts. Només així
és possible el respecte a la convivència i al bé comú.
Dra. Elena Postigo Solana
Dra. Mª Cruz Díaz de Terán
Notes
[1] Sgreccia, E., Manuale di Bioetica, vol. I, Vita e Pensiero,
Milano, 1999, págs. 551 y ss; Testart, J., Le désir du gène,
Flammarion, Paris, 1994, págs. 90 y ss.
[2] El que se les denomine medidas eugenésicas “clásicas”, en
ningún caso implica que hayan dejado de practicarse. Actualmente se
sigue recurriendo a ellas. En este sentido, C. M. Romeo Casabona
[“Las prácticas eugenésicas: nuevas perspectivas”, en Romeo Casabona,
C. M. (ed.), La eugenesia hoy, Comares, Granada, 1999, pág. 17]
menciona el caso de Chipre, donde es obligatorio el cribado genético
para todas las personas antes de contraer matrimonio. Sobre esta
cuestión, vid. Hadjiminas, M., “L´expérience chypriote: dépister
pour combattre une maladie génétique grave”, en Conseil de l´Europe
(ed.), Ethique et génétique humaine, Les éditions du Conseil de
l´Europe, Strasbourg, 1994, págs. 27-51. Por otro lado, sobre la
historia del empleo de medidas eugenésicas desde finales del siglo
XIX hasta finales del XX, en EEUU y Europa, vid., Kevles, D. J., In
the name of Eugenics. Genetics and the uses of Human Hereditary,
California University Press, Berkeley, 1985.
[3] Testart, J., Le désir du gène, op. cit., págs. 90 y ss.
[4] Como consecuencia de la pluriovulación que se provoca con
las técnicas de procreación artificial, -tanto in vivo como in vitro-
existe también otro tipo de selección embrionaria, no ya por razones
cualitativas cuanto cuantitativas. Esto quiere decir que, en estos
supuestos, la finalidad no es seleccionar en función de las
características genéticas del embrión, sino reducir el número de
embriones para evitar así a la madre el riesgo y la complicación de
un embarazo múltiple (la llamada “reducción embrionaria”). No
obstante, los criterios de selección que se recomiendan en estos
casos, señalan, entre otros factores, atender a la calidad
embrionaria, así como a la calidad del semen. Esta cuestión no va a
ser tratada por exceder el tema abordado en el presente trabajo. No
obstante, para el estudio de las mismas, vid. entre otros, Di
Pietro, M. L. y Sgreccia, E., Procreazione assistita e fecondazione
artificiale, Editrice
La Scuola, Brescia, 1999; Sgreccia,
E., Manuale di Bioetica, vol. I, Vita e Pensiero, Milano, 1999,
págs. 505 y ss; Ratzinger, J. (coord.), Donum Vitae. Istruzione e
commenti, Librería Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 1992;
Rodríguez Luño, A. y López Mondéjar, R., La fecundación in vitro,
Palabra, Madrid, 1986, págs. 71 y ss; AAVV., Proceazione artificale
e interventi nella genetica umana, CEDAM, Padova, 1987; Ansón Oliart,
F., Se fabrican hombres. Informe sobre la genética humana, Rialp,
Madrid, 1988.
Para un análisis de tal técnica, vid. Bompiani, A., Guariglia, L.
y Rosati, P., “La cosiddetta riduzione embrionale sotto il profilo
assistenziale ed etico”, en Medicina e Morale, 2 (1995), págs.
223-258.
[5] No obstante, a pesar de la mejora de los diagnósticos,
conviene indicar que, como señala N. López Moratalla, “Para predecir
cómo será el fenotipo de un individuo en el futuro, no basta saber
cuáles son las peculiaridades propias del mensaje genético heredado,
ni es suficiente descubrir el entorno que le afectará en el futuro
inmediato, sino que han de conocerse ambos factores. La nutrición,
la altitud a la que viva, etc., se alían con la dotación genética
para determinar, por ejemplo, la talla. Y hay, por último, una
tercera variable que contribuye a las características morfológicas
del organismo: los acontecimientos aleatorios que ocurren durante su
desarrollo. Es frecuente que haya asimetría en dos estructuras
paralelas de un organismo, o peculiaridades en la distribución del
pelo, coloración de la piel, etc. Es el llamado “ruido de
desarrollo”: pequeñas variaciones al azar en la concentración y
localización de mensajeros en el interior de células en crecimiento
y diferenciación que aportarán su contribución al fenotipo. (...)
Por último, si nos referimos a la construcción de los organismos más
complejos, hay que tener en cuenta que algunos órganos esenciales,
como el cerebro, tienen un proceso de desarrollo que no se completa
hasta pasados bastantes años de vida. Y, si hablamos de un organismo
humano, sobrepuesto a la dotación genética, al ambiente y al ruido
del desarrollo, la conciencia del yo actúa, además, como cauce de
relaciones personales, de asunción de tareas, etc. Se hace así
posible que ciertos rasgos corporales, gestos, o hasta el modo de
moverse, reflejen una biografía no escrita en los genes”. López
Moratalla, N., “La construcción de un ser vivo”, en Investigación y
Ciencia, 3 (1996), pág. 5.
[6] El término fecundación in vitro comprende a todas aquellas
técnicas a través de las cuales el proceso de la concepción se
realiza fuera del cuerpo de la mujer. Por ello, a los niños nacidos
mediante este procedimiento, se les conoce con el sobrenombre de
“probetas”, en cuanto que el óvulo y el espermatozoide se colocan en
un tubo de vidrio a la espera de que se lleve a cabo la fecundación.
Sobre los procedimintos médicos de fecundación in vitro, vid. Fishel,
S., Symonds, M., In vitro fertilisation. Past, present, future,
Oxford, 1986. Rodríguez Luño, A., López Mondéjar, R., La fecundación
in vitro, Madrid, 1986, págs, 19 y ss.
[7] Andorno, R., “El Derecho frente a la nueva eugenesia: la
selección de embriones in vitro”, en Revista Chilena de Derecho,
21/2 (1994), pág. 321.
Pero el ejemplo más claro de la tendencia que las técnicas de
fecundación artificial están adoptando, puede observarse en el caso
de la familia Nash. El 3 de octubre de 2000, el periódico The
Washington Post, daba la noticia de que el 29 de agosto había nacido
en Denver, Colorado (EEUU), el niño Adam Nash. Los padres, Jack y
Lisa Nash, eran portadores de la anemia Fanconi (enfermedad
hereditaria producida por una mutación autosómica recesiva) es
decir, eran heterocigóticos Aa en términos genéticos. Por ello, la
probabilidad de que un hijo suyo (ya fuese niño o niña) padeciera la
enfermedad por ser homocigótico recesivo (aa), era de un 25%. Ante
esta situación, el matrimonio Nash, que quería salvar a una hija
enferma, decidió concebir un hijo sano que pudiera ser donante de su
hermana. Para tener la certeza de que el nuevo hijo naciera sano
ante lo elevado de la probabilidad de que padeciera una enfermedad,
se optó por la selección de embriones previa fecundación in vitro.
Parece que en este caso la pareja produjo 15 embriones, de los
cuales 13 se descartaron por sufrir la anomalía genética y de los
otros dos sanos, uno se transfirió al útero de la madre, dando lugar
a una gestación que culminó con el nacimiento de Adam. Un mes
después (el 27 de septiembre) se llevó a cabo el transplante de
células de cordón umbilical de Adam a su hermana enferma. Con lo
cual se comprueba que aquí ya ni siquiera se escoge al embrión sano
por estar sano, ahora ya se le cosifica hasta el punto de que es
elegido porque, al estar sano, puede servir para curar a otro. Se
convierte en un instrumento al servicio de otro. Comenta este caso,
Lacadena, J. R., Selección de embriones humanos con fines
terapéuticos, publicación on line, 16/02/2001.
www.cnice.mecd.es.
[8] La determinación del sexo del embrión in vitro ya era
factible en 1989. Vid. Handyside, A.H. et al.: “Biopsy of Human
preimplantation embryos and sexing by DNA amplification”, Lancet, I
(1989), págS. 347-349.
[9] Andorno, R., “El Derecho frente a la nueva eugenesia: la
selección de embriones in vitro”, op. cit., pág. 322. Además,
en este nivel, los criterios de selección pueden extenderse no sólo
a los a afectados por una enfermedad hereditaria, sino también a los
portadores De hecho, En 1992 se acudió a la selección
preimplantatoria a fin de descartar a los embriones portadores de
mucoviscidosis.
[10] Testart, J., “La eugenesia médica: una cuestión de
actualidad”, en Revista de Derecho y Genoma Humano, 8 (1998), pág.
26.
[11] Vid. Aparisi, A., El Proyecto Genoma Humano: algunas
reflexiones sobre sus relaciones con el Derecho, Tirant lo Blanch,
Valencia, 1997, págs. 81 y ss.
[12] Ballesteros, J., “Sobre la fundamentación antropológica de
la universalidad de los derechos humanos”, Discurso leído el 2 de
diciembre de 1999, Real Academia de Cultura Valenciana, Valencia,
1999, pág. 15.
[13] Ballesteros, J., “Sobre la fundamentación antropológica de
la universalidad de los derechos humanos”, op. cit., pág. 14.
[14] Andorno, R., Bioética y dignidad de la persona, Tecnos,
Madrid, 1998, pág. 73. La teoría eugenésica propuesta por F. Galton
en 1883 se fundamentaba en la estadística demográfica, en el
concepto darwinista de selección de los más aptos y en una ideología
que invocaba la necesidad de que las leyes, incluso en su aspecto
coactivo, protegiesen a la sociedad de la proliferación de los
indeseables o débiles. Su objetivo era evitar el desarrollo de
individuos degradados física o psicológicamente. [Vid. Galton, F.,
Herencia y eugenesia, Alianza, Madrid, 1988].
Conviene indicar que, aunque la “paternidad” de
la Eugenesia como ciencia se
atribuye a F. Galton, las pretensiones de mejorar las cualidades
innatas de la especie humana se remontan a tiempos antiguos. En este
sentido, la práctica espartana de eliminar a los nacidos “débiles” o
“defectuosos”, dejándolos morir en un barranco del monte Taígeto,
poseía un marcado significado eugenésico. [Vid. Plutarco, Vidas
paralelas. Licurgo, 16, Ed. Gredos, Madrid, 1985, págs. 308-309.].
También Platón [Las Leyes, libro VI, 783 d, vol. I, Centro de
Estudios Constitucionales, Madrid, 1983] y Aristóteles [La
República, libro V, 460 c, Instituto de Estudios Políticos, Madrid,
1949] se pronuncian a favor de determinadas medidas eugenésica[15]
Pero aquí –como pone de relieve A. M. González- se halla una
incongruencia: “si el proceso evolutivo se orienta naturalmente a la
supervivencia de los más aptos, está de más lo que los hombres hagan
por secundarlo o contradecirlo: podríamos hacernos ilusiones de que
colaboramos con él, pero la realidad podría ser muy diferente;
podría incluso no coincidir con lo que los conocimientos científicos
dicen de ella, ya que la misma labor del científico no sería sino
otro paso más al servicio de la supervivencia. Si por el contrario
está en nuestra mano influir en ese proceso cabe preguntarse por qué
hemos de servir necesariamente a la supervivencia y no en cambio a
otros valores que nosotros experimentamos como tales. Con otras
palabras: si el proceso evolutivo es un proceso natural y
necesariamente orientado a la supervivencia de los más aptos, la
ética es realmente supérflua; si, por el contrario, es un proceso en
el que podemos influir, será simultáneamente un proceso que podremos
cuestionar, pues ¿porqué razón vamos a considerar la supervivencia
como un valor supremo al que subordinar toda nuestra amplia gama de
valores?”. Vid. González, A. M., En busca de la naturaleza perdida,
EUNSA, Pamplona, 2000, págs. 37-38.
[16] Sobre esta cuestión, vid., entre otros, Ferrer Colomer, M.
y Pastor García, L. M., “Antecedentes e historia del término “pre-embrión”:
análisis desde el debate bioético norteamericano de los hechos
biológicos en los que se basan sus partidarios”, en Pastor García,
L. M. y Ferrer Colomer, M. (eds.), La bioética en el milenio
biotecnológico, Sociedad Murciana de Bioética, Murcia, 2001;
“Génesis y uso del término “pre-embrión” en la literatura
científica”, en Persona y Bioética, 2 (1998); López Guzmán, J.,
Métodos ¿anticonceptivos? postcoitales, Centro Farmacéutico
Nacional, Madrid, 2001.
[17] Franch Meneu, V., “Proyecto Genoma Humano descubrir el
secreto de los genes”, en Cuadernos de Bioética, 7/3º (1998), págs.
38-52.
[18] Desde la perpectiva científica puede comprobarse
empíricamente que el desarrollo de una vida humana comienza con la
fecundación. Desde el instante que el ovocito se fecunda, comienza
la formación del cigoto, que supone el inicio de una serie
ininterrumpida de replicaciones celulares, guiadas según un plan
bien definido de desarrollo progresivo y de diferenciación de
estructuras y funciones. [Bompiani, A., Genetica e medicina
prenatale. Aspetti clinici, bioetici e giuridici, Edizione
Scientifiche Italiane, Napoli, 1999, pág. 13]. En palabras de J.
Lejeune, en la fecundación “queda definido un nuevo ser humano
porque su constitución personal y su constitución humana se
encuentran completamente formuladas”. Lejeune, J., ¿Qué es el
embrión humano?, Rialp, Madrid, 1993, pág. 36.
[19] Andorno, R., “El Derecho frente a la nueva eugenesia: la
selección de embriones in vitro”, op. cit., pág. 322.
[20] El término inseminación artificial acoge a todas aquellas
técnicas cuya finalidad es introducir semen de varón en las vías
genitales femeninas. Aquí las medidas eugenésicas pueden llevarse a
cabo a través de la selección de donantes de gametos. No obtante, no
nos vamos a ocupar de esta cuestión por exceder el ámbito del
presente estudio. Sobre los procedimientos médicos de inseminación
artificial comúnmente aceptados vid. http://
www.mnet.fr/iffs/e_artbis.htm. Sobre la donación de gametos,
vid. Testart, J., “La eugenesia médica: una cuestión de actualidad”,
en Revista de Derecho y Genoma Humano, op. cit., pág. 2[21]
MELINA, L., El embrión humano. Estatuto biológico, antropológico y
jurídico, en GONZÁLEZ A.M, POSTIGO E., AULESTIARTE S., Vivir y morir
con dignidad. Temas fundamentales de Bioética en una sociedad
plural, Eunsa, Pamplona, 2001, p. 35. Sobre el tema del
reduccionismo cfr. BALLESTEROS, J., Exigencias de la dignidad humana
en biojurídica, en TOMÁS, G. (ed.), Manual de Bioética, Ariel,
Barcelona, 2001, pág., 178-232.
[22] PARFIT, Reasons and persons, Oxford University Press,
Oxford, 1984, p. 108.
[23] ENGELHARDT, H.T., Los Fundamentos de Bioética, Barcelona,
Paidós, 1995, p. 358.[24]
Entre otras: PALAZZANI L., La persona fra bioetica e diritto,
Giappichelli, Torino, 1996; MELINA L., El embrión humano…, op.cit.
[25] Sobre la no fundamentación científica del término pre-embrión
vid. FERRER COLOMER, M. Y PASTOR GARCÍA L.M., “Antecedentes e
historia del término pre-embrión…” op.cit.
[26] De nuevo, para estudiar temáticamente el tema, remitimos a:
PALAZZANI L., La persona fra bioetica e diritto, Giappichelli,
Torino, 1996; MELINA L., El embrión humano…, op.cit.
[27] SINGER P., Animal rigths and human obligations, Prentice
Hall, Englewood Cliffs, 1989.
[28] SPAEMANN, R., ¿Es todo ser humano persona?, en (Maicu, creo
que es en un número de Persona y Derecho, pero no estoy segura, yo
tengo la traducción del artículo pero no sé dónde fue publicado).
[29] Sobre este tema nos parece muy claro el libro GONZÁLEZ
A.M., En busca de la naturaleza perdida, EUNSA, Pamplona, 2000.
[30] JONAS. H., Técnica, Medicina y Ética. La práctica del
principio responsbilidad, Paidós, Barcelona, 1997, p. 109.
[31] GONZÁLEZ, A.M., “Claves éticas para la bioética”, en
Cuadernos de Bioética, (2002).
[32] GONZÁLEZ, A.M., En busca de la naturaleza perdida, Eunsa,
Pamplona, 2000; GONZÁLEZ A.M., Moral, razón y naturaleza: una
investigación sobre Tomás de Aquino, Eunsa, 1998.
[33] Ibid.
[34] TESTART J., “DPI y futuro eugenésico”, en ROMEO CASABONA
C.M., Eugenesia hoy, Comares, Bilbao-Granada, 1999, p. 27.
[35] Al analizar la vigencia actual de
la LTRA no cabe olvidar su estrecha
conexión con
la Ley
42/88 sobre donación y utilización de embriones y fetos humanos o de
sus células, tejidos u órganos. Sin embargo, no se va a hacer
referencia expresa a
la Ley 42/88 sobre donación y
utilización de embriones y fetos humanos o de sus células, tejidos u
órganos por entender que la cuestión referente a la selección de
embriones a través del DPI que se trata en este estudio queda fuera
de su ámbito de aplicación. Ciertamente, cuando
la Ley
42/88 menciona estos supuestos lo hace con el objeto de permitir
investigar con embriones sin más. En ningún caso pretende la
implantación de un embrión sometido a DPI. De hecho, estos supuestos
aparecen en el apartado dedicado a la investigación, experimentación
y tecnología genética.
No obstante, existe entre ellas varios puntos coincidentes. En
este sentido, la regulación de las técnicas de reproducción asistida
formaba parte de la segunda proposición de Ley ligada a la propuesta
que diera lugar a
la Ley 42/88. Por ello, una
lectura de los preceptos correspondientes lleva a la conclusión de
que las finalidades de estas dos Leyes van mucho más allá de la
reproducción asistida y de proporcionar un hijo a quien, deseándolo,
no puede acceder a la paternidad o maternidad. Más bien se trata de
recomendar y de establecer un programa de prevención de enfermedades
transmisibles, así como de investigar en la estructura de los genes
y en fenómenos de histocompatibilidad o inmunitarios sobre el origen
del cáncer o en cualquier otro proyecto investigador que se estime
oportuno autorizar por normativa o, a falta de ésta, por
la Comisión Nacional
Multidisciplinar. En este sentido, la Ley 42/88, de 28 de diciembre,
regula el empleo de tecnología genética con fines de diagnóstico
encaminado al diagnóstico prenatal in vitro de enfermedades
genéticas, para de este modo, evitar su transmisión, tratarlas o
curarlas. (art.8.2 a). A su vez, el empleo de la misma con fines
terapéuticos contempla la selección de sexo en el caso de
enfermedades ligadas a cromosomas sexuales, para evitar su
transmisión (art. 8.2 c).
[36] La adopción de tales criterios es deudora, a su vez, de una
serie de informes elaborados por Comisiones que se fueron formando
en distintos países a medida que iban surgiendo nuevos problemas
ligados al desarrollo de las novedosas técnicas de reproducción
artificial. Esos Informes analizaban las posibilidades que las
nuevas tecnologías presentaban y trataban de dar respuestas a los
diversos dilemas que se planteasen en el ámbito jurídico. El primero
de ellos fue el informe británico conocido como Informe Warnock.
Este documento posee una gran importancia por la repercusión que
tuvo en todos los documentos del género que se han producido
posteriormente. El mismo Informe español -conocido como Informe
Palacios-, es deudor en varios aspectos del documento británico.
[37] Artículo 12. 1 LTRA. “Toda intervención sobre el preembrión,
vivo, in vitro, con fines diagnósticos, no podrá tener otra
finalidad que la valoración de su viabilidad o no, o la detección de
enfermedades hereditarias, a fin de tratarlas, si ello es posible, o
de desaconsejar su transferencia para procrear”.
[38] Martínez Calcerrada, L., Derecho tecnológico: La nueva
inseminación artificial (estudio Ley 22 de noviembre 1988), Central
de Artes Gráficas, Madrid, 1989, pág. 312.
[39] Tettamanzi, D., Bioetica. Nuove sfide per l’uomo, Piemme,
Milano, 1987, pág. 105.
[40] En este sentido,
la Encíclica Domun
Vitae (I, 2) propone la aceptación del diagnóstico prenatal siempre y
cuando conserve su finalidad originaria, esto es, siempre y cuando
“respete la vida e integridad del embrión y del feto humano y se
oriente hacia su custodia o su curación”. Ratzinger, J., El don de
la vida, Palabra, Madrid, 1992, pág. 44.
[41] La finalidad de curar al embrión es, sin duda, digna de
halago, pero hasta la fecha no puede todavía ser llevada a la
práctica con fiabilidad. Por otro lado, tal finalidad viene a
demostrar la subjetividad del embrión, en clara contradicción que
del mismo se hace en
la Exposición de Motivos de
la LTRA.
[42] Este mismo argumento se esgrimió en el recurso de
inconstitucionalidad núm. 376/1989, afirmando que el artículo 12.1
de
la LTRA es inconstitucional “en
cuanto que permite intervenciones sobre el llamado preembrión, que
tienen un objeto distinto del diagnóstico de enfermedades, puesto
que permite desaconsejar su transferencia y, por lo tanto, obliga a
la causación de la muerte del llamado preembrión, y en cuanto que, a
sensu contrario de su afirmación sobre los fines diagnósticos,
permitiría otras intervenciones o finalidades ajenas a las previstas
en la norma”. Recurso de inconstitucionalidad, núm. 376/1989, pág.
16.
[43] Artículo 13.1 LTRA. “Toda intervención sobre el preembrión
vivo, in vitro, con fines terapéuticos no tendrá otra finalidad que
tratar una enfermedad o impedir su transmisión, con garantías
razonables y contrastadas”.
[44] Podría entenderse, de acuerdo con este requisito, que las
intervenciones terapéuticas sobre los embriones no serán posibles
mientras no se publique tal lista. Ciertamente, la cuestión no está
clara. El Gobierno debería haber elaborado esa lista en un plazo de
seis meses a partir de la promulgación de
la Ley [Disposición Adicional Primera, apartado d)]. Sin embargo,
según el artículo 4.4 del Real Decreto 415/1997 ha encargado a
la Comisión Nacional
de Reproducción Humana Asistida que estudie y proponga una lista de
enfermedades genéticas y hereditarias que puedan ser detectadas
mediante diagnóstico preimplantatorio a efectos de “prevención” o
“terapia”. Vid. Lema Añón, C., Reproducción, poder y derecho: ensayo
filosófico-jurídico sobre las técnicas de reproducción asistida,
Trotta, Madrid, 1999, pág. 391.
[45] Derecho que, por otro lado, al legislador no parece
importarle demasiado, como se desprende de la lectura de
la LTRA. A modo de ejemplo, en el
apartado cuarto del artículo 2 se dice que “la mujer receptora de
estas técnicas podrá pedir que se suspendan en cualquier momento de
su realización debiendo atender su petición”. O, el apartado tercero
del artículo 11, donde se señala que “los preembriones sobrantes de
una FIV por no ser transferidos al útero se crioconservarán en los
bancos autorizados por un máximo de cinco años”.
[46] En principio parece que se excluyen en el apartado primero
del artículo 12 las intervenciones diagnósticas para determinar
características genéticas no patológicas. Así lo entiende, por
ejemplo, C. M. Romeo Casabona [El Derecho y
la Bioética ante los límites de la vida humana, Centro de Estudios Ramón
Areces, Madrid, 1994, pág. 239]. Pero el problema está en determinar
qué se entiende por “patológico”, más cuando los avances en genética
descubren, progresivamente, una mayor interacción entre los genes y
el medioambiente. Además, la legislación insta a que se siga “el
ritmo marcado por la sociedad”. De este modo, circunstancias que
actualmente no se consideran “patológicas”, pueden llegar a serlo
dentro de unos años. En este sentido, G. Herranz advierte de que si
la práctica de acudir al diagnóstico preimplantatorio para prevenir
la aparición de descendencia que pueda estar afectada de
enfermedades graves se convierte en práctica aceptable, resultará
inevitable que, progresivamente, tal procedimiento se aplique a
enfermedades menos graves. De este modo, quedarían incluídos
aquellos a quienes se les detectan meras predisposiciones a sufrir
ciertos tipos de cáncer, enfermedades cardiovasculares o trastornos
psiquiátricos. Y ello aun en los supuestos en que no exista plena
seguridad de que el individuo probado vaya a sufrir la enfermedad.
“Diagnóstico genético y eugenesia”, en Pastor García, L. M. y Ferrer
Colomer, M. (eds.), La bioética en el milenio biotecnológico,
Sociedad Murciana de Bioética, Murcia, 2001, págs. 142 y ss.
[47] En este sentido, J. R. Lacadena sostiene la prácticamente
segura inaplicabilidad de este precepto por lo que hace referencia a
las “garantías razonables y constrastadas”. Vid. Lacadena, J. R.,
“Una lectura genética de
la Ley española sobre “técnicas de
reproducción asistida”, en AAVV., Reproducción Asistida (Actas del
12º Curso de verano. Universidad de Cádiz), Universidad de Cádiz,
1992.
[48] En muchas ocasiones es la misma técnica de fecundación
artificial la que provoca anomalías cromosómicas tanto en el ovocito
como en el cigoto. Y lo mismo cabe decir de la crioconservación del
embrión frecuentemente usada en los centros de fecundación
artificial, donde se almacenan hasta que son implantados. Sobre esta
cuestión vid., Bompiani, A., Genetica e medicina prenatale. Aspetti
clinici, bioetici e giuridici, Edizione Scientifiche Italiane,
Napoli, 1999, pág. 79; Dalprà, L., Tibiletti, M., Cristiani, C.,
Ragni, O., Crosignani, P. G., “Morphology and nuclear contents in
IVF embryos”, en Annales de Génétique, 36/2 (1993), págs. 100-106;
De Sutter, P., Dhont, M., Van Luchene, E., Vandekerkhove, D.,
“Correlations betweeen follicular fluid steroid analysis and
maturity and cytogenetic analysis of human ovocytes that remained
infertilized after in vitro fertilization”, en Fertility and
Sterility., 55 (1991), págs. 958-963; Selva, J., Martin-Pont, B.,
Hugues, J. N. et Al., “Cytogenetic study of human ovocytes uncleaved
after in vitro fertilization”, en Human Reproduction, 6 (1991),
págs. 709-713.
[49] Ballesteros, J., Sobre el sentido del Derecho, Tecnos,
Madrid, 1997, pág. 112. El origen de esta posición puede encontrarse
en el estoicismo medio, concretamente en la obra de Panecio de Rodas
. En ella aparece, por primera vez, la conciencia de igual dignidad
de los hombres y la necesidad de un idéntico respeto a todos ellos,
dimensión ésta que será concida con el nombre de humanitas, y que,
posteriormente, de un modo íntegro pasará al pensamiento de Cicerón.
Así, éste pudo escribir en su libro De Legibus, que “nada hay tan
semejante a otra cosa como un hombre a otro. Cualquier definición
del hombre vale para otro. Ello sólo resulta oscurecido en la medida
en que el hombre se deja llevar por la corrupción de las costumbre y
por la variabilidad del ánimo”. Vid. Cicerón, De Legibus, I, 10,
pág. 77.
[50] Ballesteros, J., Sobre el sentido del Derecho, op. cit.,
págs. 127-128.
[51] Hervada, J., “Problemas que una nota esencial de los
derechos humanos plantea a
la Filosofía del Derecho, en Persona y Derecho, IX (1982), pág. 244.
En este sentido, tal y como pone de manifiesto P. Femenía, “la
dignidad de la persona humana es utilizada como noción clave para
resolver el problema de la fundamentación de los derechos humanos
[así, el artículo 1 de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre
dispone: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad
y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben
comportarse fraternalmente los unos con los otros”]; como principio
general del derecho [Vid. González Pérez, J., La dignidad de la
persona, Madrid, 1986, pág. 83] y como fundamento del orden político
y la paz social [La CE utiliza expresamente el
término persona, ligado al de su dignidad, en el art. 10.1 CE: “La
dignidad de la persona, los derechos inviolables que le son
inherentes, el libre desarrollo de su personalidad, el respeto a al
ley y a los derechos de los demás son el fundamento del orden
político y la paz social”]. Vid. Femenía López, P. J., Status
jurídico civil del embrión humano, con especial consideración al
concebido in vitro, McGraw-Hill, Madrid, 1999, pág. 68.
[52] Fernández Ruiz-Gálvez, E., “Universidad de los derechos: de
lo abstracto a lo concreto”, en Persona y Derecho, 41 (1999), pág.
62. Resulta inevitable recordar en este punto a Trasímaco cuando, en
el primer libro de
La República, afirma que “Lo justo es el derecho del más fuerte”.
Actualmente las formas son más sofisticadas, pero los argumentos –y
los fines- son los mismos. Vid. Platón, La República, Instituto de
Estudios Políticos, Madrid, 1949, tomo I, Libro I,
339, a., pág. 24.
[53] Ballesteros, J., Sobre el sentido del Derecho, op. cit.,
pág. 128. En este sentido, el Parlamento noruego señaló en su
Informe Parliamentary Report Nº 25 (1992-1993) to the Storting,
“Biotechnology related to Human Beings” [Oslo, Ministry of Health
and Social Affairs, 1993], que la ideología del Estado de Bienestar
que asegura la igualdad de derechos, deberes y oportunidades, y que
constituye la base de la filosofía de una sociedad bien integrada,
ha de conceder a las personas con deficiencias genéticas un lugar
natural y de pleno derecho en la sociedad. Le indicó al Gobierno que
su objetivo prioritario con relación a las personas impedidas era
garantizarles la máxima participación e igualdad, y que un concepto
fuerte de igualdad, sin discriminación por inteligencia o aspecto
físico, es parte fundamenal para lograr la igualdad de derechos. En
este sentido el Parlamento noruego recordaba que todos los seres
humanos son iguales, cualesquiera que sean su personalidad, su
herencia o estilo de vida; que todos padecen mutaciones genéticas.
La Sociedad, en virtud del principio de
solidadaridad, debería acoger a todos y ofrecer a cada uno la
posibilidad de ser un miembro valioso de ella. Comenta este Informe
Herranz, G., “Diagnóstico genético y eugenesia”, op. cit., pág. 145.
Dra.
Elena Postigo Solana
Dra. Mª Cruz Díaz de Terán
